我们必须避免现类似的疑虑。这些不同形式的机构间的相似是非常有规律的。一个人自愿或被迫加某个机构是由于职业需求还是其他原因，有天壤之别。总的来说，那些自由回应召唤的人会接受他们制定的规矩并能把组织的规则内在化。19世纪时，神学院里现了二元论者。他们认为人的灵魂和是完全分开的，灵魂被认为是邪恶的源泉，应该保持沉默，从记忆中消除或接受惩罚。和德上的修行则可以帮助一个人取得纯神的目标。在冥想的秩序中，修行有时需要特别长的时间，这包括要杀死阻碍你与上帝结合的另一个“它”。许多虔诚的少女有时在她们受压抑的母亲的鼓励下幻想早亡。如泰雷丝的早亡被认为是非常荣耀的，然而虔诚并不能排除诱惑。心和的激情被秘密地隐藏在黑暗而大的灵魂堡垒里。在修院里，公共空间和个人隐私有了新的界限。每个细节、每句话和声音都非常明确。司汤达曾不无嘲讽地写：“在神学院里，吃个煮的方式就能揭示他们虔诚生活的过程。”以朱利安？索雷尔为参考；司汤达小说《红与黑》中的主人公就是一个决定为自己塑造全新格的人；“他那个时刻的目光让他不安”。

对那些被迫禁闭的人来说，维护隐私权是一不断的斗争。这斗争有时是为了个人的时和空间不受当局的监控和免受集的专制暴力。瓦雷在《暴动》中温和地写：“在宿舍尽的小房时，教师们可以在空闲时到里面工作或遐想。”有时人们也会通过建立私人关系的形式来维护自己的隐私，这样可以减轻孤独和对抗当局的保护层。人们想了各各样的对策来应对那些规章制度。自由的时间被密地安排好了。混的时刻是有利于人们信息的。一群朋友结伙去一些中立地域，去黑暗的角落或浴室，这些地方在任何机构都属于自由的天堂，也因此成为受怀疑的焦。

如果可能，当局更愿把每个罪犯单独关在一间屋里或者“小格”里，就像英国的寄宿学校一样，但毕竟资源有限。监狱虽是极端情况，但却说明了总的原则。到了19世纪40年代，要求建立独立狱房的呼声越来越，并于1875年通过了一项单独关押犯人的法案，但这项法律却从未制实施过。卫士们利用牢房的窥视孔密切注视着里面，以控制混的发生。19世纪以至后来，隔离方法在神病院和疗养院一直被广泛用于治疗。“疑心的天才已经来到这个世上”，司汤达写。华人站

尊为“大哥”。为了表示对家生活的厌恶，一些单汉试图发展他们自己的独特理念，“家会让人丧失勇气，鼓励各各样的懦弱，会剥夺掉所有妥协并把你淹没在和泪中。”福楼拜，这位19世纪的公曾于1855年10月5日在给他的朋友路易丝？布耶的一封信中这样写到。福楼拜比安德烈？吉德更早说了那句话：“我憎恨家。”

别隔离是像学校、监狱以及公共福利机构这样一些单位遵循的一个主要原则，它们的目的是为了控制那些未婚和独居的单汉们。女修院、神学院或一定程度上的军队都招收那些自愿者们。其他机构虽不这样，但都会利用长久以来被军队和教会使用的有效方式。那些与外面世界隔离的人要在全面监视之下，这样才能阻止他们之间行。这样的被认为是对抗制度的情绪和可能反叛的来源，同时也是对他们能力的烈不信任和对他们生理和需求的怀疑。晚上，亲的望最的时候也是他们特别担心的时刻。

大家（7）

有人曾调查过制度上亚文化群发展的意义：传递纸条，涂鸦，玩笑，以及标记。包括“特殊的”友谊在内，同谋关系和友谊在这些封闭环境中遭到特殊度的调查。这环境导致产生潜在或明显的同恋情，同时另一*——遭到禁止的*——被更加切地*化，或者有升华的必要。极度的压抑与极度的渴望并存。因为阅读、吃喝和*的愉悦是私底下的，所以人们更加乐于享受。这觉如此剧烈，以至于无法抵抗。然而有时候长时间的制自我抑制会导致十分烈的压抑作用，以至于昏厥。西蒙？布福德是许多曾经描写“监狱寒冷”如何消灭囚犯所有望和才能的作家之一。欧文？葛夫曼分析过发生于神病医院和其他公共机构中那些病患的“自主丧失”，他们变得如此衷于自己的想法以至于使得自己很难重新适应外面的世界。

如果把家和它的内舞台从私生活中除去的话，我们将会看到对立的两端：个和社会。一个个，像司汤达观察到的那样，会因个人的好奇心而膨胀，而如果他想探求正在现的公共社会的复杂的话，这好奇心是必要的；有些人渴望那中世纪贵族式的生活方式，这方式是属于过时和准家社会的；还有一些人追求前卫的生活。

至此，恰恰因为这些受限人员藏于不为人知的地方，故意躲开公众以及历史学家的光，所

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