在手里的，却是这个空空如也的大钵。修持呢，只要由心就好，整天在那些概念上纠结，有什么意义呢？

师傅从我的手中接过两个钵，静静地看着我，轻轻地问：如果，小钵始终是空的，你能得到这个大的钵吗？没错，概念是相对存在的，圆满也是相对存在的。可是，我们能因此而放弃求索和努力，并自以为是地认为自己已经超脱了追求圆满的相吗？

见我不语，龙隐追问：师傅，经书中说“圆满者如如”，您不但没有如如不动，反而带着我风风火火地穿越时空。是经书有误，还是您并未圆满？如果您并未圆满，又怎么会有这么大的能量？如果您已经圆满了，为什么还有个人喜好？为什么还有悲？在这茫茫的宇宙中，谁是最大的权威？谁来评判是否圆满？

龙隐这一连串的问题，有曾经让我百思不得其解的，有至今让我如鲠在的。世人常言“德师醒徒”；现在看来，德徒也是可以醒师。我且细细考虑一番，在开解自己的同时，也开解龙隐。

“龙隐，你提的这些问题，为师也没有全解，我就试着解答一下。如果你有不同意见，不妨提来，我们共同探讨。”我说，“首先，我们必须明确一个事实：世间没有任何事能绝对的恒久不变。经文中提到的‘如如’，自然也是相对的，是相对于世间的状况而言的，并且，我们要明白‘如如’有时间的如如，空间的如如，神的如如，守的如如。经文中所说的如如，是说断了分别心，消除了彼此念，容无量，故而无风、故而如如。简而言之，是追求‘五福’的如如，是修持的如如，是一成不变的五福，并不是了无生气、毫无生机、死寂般的如如。如果，五福法教人修持的结果，是归于死寂，它的存在就违背了自然，我们照违背自然的‘法’来修持，其结果定然是毁灭。如果，五福们修持的结果是没有喜恶，没有了悲，那肯定是不以个人的喜恶而行止，不以个人的喜恶而加于他人，不以个人的喜恶而悲，不以个人的喜恶而引他人悲。并有，逐渐将自归于五福，与五福一致，绝不是像木一样毫无知，对世事麻木不仁。如果真地麻木不仁了，还怎么引渡世人？又把世人引向何方？”

见龙隐若有所思，我继续说：“至于‘在这茫茫的宇宙中，谁是最大的权威？谁来评判是否圆满？’的问题，非常简单，答案是自然。也只有自然才能够有如此相对绝对的‘如如’，它括了时间、空间、自等等各个方面的如如，也就是最境界的如如。自然的如如，可以说是类似俗常人所理解的如如，但事实上，它也不是绝对的如如。因为，它也是以自为准绳，并因此衡量、评判、奖惩众生众。所以，我觉得，在学习经书的内容时，要尽可能地放低自己，让自己站在有血有的人的立场上，再去除自中的瑕疵，去除自的狭隘，让自己自然，化自然。切不可兀自，更不可把自己当作了自然的化。那样的话，不但偏离了五福法的教诲，更偏离了人的自。如果让一个不是人的人成为了世人的领袖，那才是世间最大的悲剧。”

听了我的话，龙隐忽地虚弱，随即昏昏睡，毫无思辨的能力。华人书香吧想看书来华人书香吧

龙之所隐（三）

（三）

当固有的观、理念或信仰遭遇冲击而瞬间坍塌的时候，很多人和龙隐一样，会有意无意地将自己遗失在废墟当中，再费尽心力地挣扎着爬起来，重新辨别前行的方向。其实，人们都明白，世上没有任何事可以一成不变，即使有“永恒”也是相对之下的永恒。可是，人们常常画地为牢，用所谓的“忠于”之名来掩饰自己狭隘的固守。