，因为家务活是妈妈的本职等等。“改变方案”就是要改变这错误的传统观念。从幼年时代起，就给孩输一新的观念：男女都是一样的人，除了生理上的区别之外，不论在学校里、家生活中和将来在社会上就业都没有理由因别不同而有所区别。所谓男职业、女职业都是人为的。在家中家务由女承担并非天经地义。教育女孩要泼辣大胆些，不要自卑，而男孩应该温柔细致些。教育女孩要怀大志，树立男孩能的自己也一定能的雄心。教育男女孩自幼要互相了解、互相护、互相尊重，而这尊重绝不是停留在表面上那“女士先行”的形式上的尊重，而是实实在在地尊重女孩的人格，承认她们的才，平等地对待她们。（陆颂和，1986年）    

二、关于别气质问题的论争（5）

几乎与此同时，中国的传媒却在讨论女的“男化”问题。这一讨论同上述西方女主义者涉及的是同一问题，但方向完全相反——西方女主义的努力方向是试图模糊别区分，使女孩更“男化”，使男孩更“女化”；而中国的传媒却希望将被模糊的别差异重新加，使女人“更像女人”，使男人“更像男人”。中国传媒提醒人们注意女解放中蕴的一“危险”，即漠视女特征的危险。有一位记者举例说，他参加过一次“中国新时期女电影研讨会”，落座前排的女导演个个状如铁塔，声如洪钟；而坐在后排的男评论家、理论家们倒是纤眉细指，低声低语。这烈的反差令他到痛苦。这位观察者援引克思的异化理论，旨在说明女丧失其别特征是一“异化”。他还断言：女与生俱来的温柔、慈悲、耐心、细致等特长不会随着社会政治与生产关系的改变而改变。（凡，1988年）的确，我国从五十年代鼓励女走家参加社会生产活动以来，“男女不分”成为时尚，它既是对男女不平等的社会地位的挑战，也是对男尊女卑的传统观念的挑战。这一时尚在文革时期达到登峰造极的程度。它不仅表现为女人要同男人一样的事情，而且达到有意无意地掩盖男女两生理心理差异的程度。那个时代造就了一批自以为有“男气质”或被男人看作有“男气质”的女。在那时，女人不仅要掩饰自已的女特征，而且对于想表现女特征的意识到羞惭，觉得那是一过时的落后的东西。八十年代以来，女的别意识在沉寂几十年之后重新浮现来。最明显的表现是，女开始重新注重衣着化妆，表现“女特征”的意识一旦苏醒，立即变得十分炽烈。女意识的复苏还表现在大量的影视作品中。在否定文革中女人的“男化”的过程中，又有人矫枉过正，表述了一近似本质主义的思想：由于女是人类生命的直接创造者和养育者，因而对生命有着本能的，这生命的天，使女有了独特的文化意识和文化心态。现代工业社会的最大缺陷，就在于它常常使人忘记了“人是生”这一，而生离开生活动，就不可能获得幸福。如果男文化将使生命变成机械并使其遭到毁灭，女就必须履行自己作为生命的创造者和养育者的职能，发挥母和女独特的社会作用。这类思想的本质主义表现在几个方面：首先，它假定由于女能生育，就“本能地”生命；可是男人也为生命贡献了，也是生命的“直接”创造者，为什么他们就没有“对生命本能的”呢？其次，它假定男文化“将生命变成机械”，女文化调人的“生”，这是缺乏证据的。此类说法同西方有人将男同“文化”联系在一起、将女同“自然”联系在一起的想法如一辙，而这划分是本质主义的。这本质主义的别观念到社会意识中，有时甚至以科学知识的方式表现来。如前所述，人们在分析男女两特质上的差异时都相信：女逻辑思维不如男；女重情，男重理等等。女是否比男更重情？人们以为这是一个先验的事实，其实它却存在着极大的疑。在我看来，这是一本质主义的观念，没有实验的证据可以证明，女比男更重情；毋宁说，人类中有一些人比另一些人更重情；但是前者不一定是女人，后者亦不一定是男人。换言之，有些男人是重情的，也有些女人是不重情的。把重情当作女整的特征是错误的；而把它当成是天生如此更是本质主义的。中国的传统别观念与西方一个很大的不同在于，西方人往往把男女两的关系视为斗争的关系，而中国人则长期以来把男女关系视为协调互补的关系。调和、互补这些观念一直非常人心。但是，这并不能使中国人摆脱本质主义的立场，即把某些特征归为“男气质”