在那里完成的。这是一个人们互不相的场所，那里存在着他人，但他们并不关心我，我也完全不必考虑他们。那些陌生的客人在我旁边的桌不停地争吵，但他们的吵闹对我来说不算什么，相反地，一个女人和几个孩即使为了不影响我而悄悄走过，却更会打扰我。我不能承受一个家的负担；在咖啡馆，他人仅仅是在那里而已。门打开了，走一位漂亮女人，坐了下来。我看着她，上就能将注意力转回我的空白稿纸之上，她不过像我意识中的一阵冲动，很快就过去了，没有留下任何东西。”（“1945年10月23日在布鲁尔的谈话”）

从思想来源看，胡尔的现象学方法对《存在与虚无》的影响是显而易见的，现象学的一个重要思想——意识是某的意识——是萨特在该书导论中采用的一个基本观。另一方面，萨特早在写这本书之前就已经对胡尔的现象学采取一扬弃的态度，开始形成自己独创的哲学思想。例如，当他发现自己所写的一名为“心理”的书中仍然有不少地方是重复胡尔的思想时，就毫不犹豫地将其统统删掉，尽它们是用与胡尔不同的方式表达的；只留下薄薄的数十页，那完全是他自己的见解。到他写《存在与虚无》时，可以说，其中都是他自己独创的哲学思想，尽仍然可以从该书看到从现象学脱胎而的痕迹。

另外，从这本书中也可以看到海德格尔的某影响，但这影响不是实质的。战前萨特读过海德格尔的东西，但并没有其著作之中，而这时萨特已经形成了自己的哲学思想。后来他研读海德格尔的《存在与时间》，完全是偶然因素所至：他在战俘营能够获得的只有这一本参考书。《存在与虚无》的哲学思想与海德格尔的哲学思想是本不同的。这一，无论是萨特本人还是海德格尔都是这样认为的。海德格尔很讨厌人们将他和萨特都称为存在主义者，明确表示两者完全不是一回事。萨特也说，虽然他在写《存在与虚无》时受到海德格尔哲学的影响，但他在其中表述的是自己的哲学思想而不是对海德格尔思想的发挥。

《存在与虚无》还有一个思想来源通常不为人们所注意：这就是以笛卡尔为代表的法国理主义哲学传统。萨特所受的哲学教育主要是法国传统理哲学，这一对于该书的写作有较大影响。另一方面，由于受其它思想的影响，特别是萨特对自生活的验，萨特又力求让自己的哲学思想超这一理主义传统。这两个方面的对立和合构成了本书的一个特。萨特后来回顾说：“我的早期著作是一关于意识的理哲学。对于个中明显的非理过程的探索对我是很有好的，《存在与虚无》事实上仍有理主义的遗迹。但它终究成了一非理主义，因为它不能对那些既是下意识，又是理，却又作为非理而存在的过程作一个完全理的解释。”（《思想纪游》）

总之，萨特是以胡尔的现象学为其构筑新本论的方法。同时，笛卡尔的“我思故我在”，是萨特一个重要的思考生长。而这些经过萨特的手合为一全新的东西，不同于原先的现象学和理主义哲学。照萨特的说法，这是他自己创造的一实在论哲学，使经验能够综合超验，理能够包容非理。

《存在与虚无》首先表述了一本论，也就是关于存在的学说。传统哲学把这个世界一分为二。一个是存在，一个是意识。这二元论导致一些甚至明显荒谬的观产生。或曰存在就是被知，或曰存在与意识毫不相。萨特拿了两个新的东西：一个是自在，一个是自为，试图通过它们来解决传统二元论的难题。

意识之外没有存在吗？有。这是现象的存在。它存在，它是自在的，它是其所是。意识也是一存在，但它是自为的，与现象的存在相对立。虚无并不是不存在。虚无不在存在之外，它就在存在内。使虚无来到世界上的存在是它自己的虚无。这存在就是人的自由。自由是虚无的虚无化所需要的条件，它也就是“人的实在”之存在。

人的存在不仅仅是在世界上表现否定来的存在，他也是能针对自我采取否定态度的存在。意识在它的存在中永远包有自欺的危险。这危险的起源就是：意识在它的存在中是其所不是同时又是其所是的。

自在与自为怎样联系在一起？由于自为。自为本不是一个自立的实，而是一个非实的绝对。自为是自在的虚无化，使原先自在的东西变成对我们说来不是自在的，赋予它某意义，使它成为“存在于此”的存在，也就是我们通常所说的“世界”的存在。