而到了疲无能的时候，就顺推舟地投降了，十字架就成了的件，痛苦的鲜血就成了功德圆满的环。

据说，早在1973年，斯科西斯初次读到卡赞查斯基的小说原著时就渴望将其搬上银幕。直到1982年才开始行动，但由于派拉蒙公司抵制不住外界的抗议而被迫停机。等到时机成熟的1987年，开拍在即的影片却赶上演员的危机：首先是斯科西斯的将罗伯特·德·尼罗迫于宗教压力拒绝演，而后是英国演员阿连·奎恩因与婚期冲突退剧组，几经周折，才选定威廉·德福扮演耶稣。而此片公映后，更是引起全世界基督徒的烈抗议。

《基督最后的诱惑》对耶稣、犹大乃至女抹大拉格的改编当然十分大胆且超常规，但作为一个虔诚的天主教徒，耶稣始终都是斯科西斯心中无法替代的英雄，他只是想通过电影将自己理解的耶稣展现给世人，让至无上的耶稣更人化，有常人所有的失误、迷和迷茫。儿孙满堂的基督正安于世俗的安乐，却能在犹大的指责中翻然猛醒，顿觉今是昨非，现实的一切不过是终必成“空”的虚无，最后他战胜了死亡，成为万众之“神”。从某意义上，这也是一关于发现自我、关于成长的心灵史电影，与香港偶像钟丽缇主演的印度影片《戒》以及此前曾风靡一时的日本婚外恋影片《失乐园》的主题都多少有着殊途同归之妙，只是这个成长者非同凡人而已。

复乐园

基督从起初的困惑与苦闷到最终迷途知返的过程，是斯科西斯和他所代表的一大批知识分对理想的追寻历程。正如小说原作者在《序言》中所说：“这不是一传记，它是每一个痛苦挣扎的人的自白。”这也是一个试图探索如何成为英雄的现代神话。但斯科西斯犯的大忌是：偶像是不能碰的，哪怕是只让他有一儿非分之想也是不允许的。

在我看来，除了主题上的颠覆和观念上胆大妄为之外，这影片拍摄得极其沉闷。令人慨的是这影片惹下的麻烦，它只不过是表现了基督最自然的内心隐秘，便引起了如此大的轩然大波，可见全世界人民“人同此心”。

对于耶稣基督至无上的，或者说对于偶像毫无置疑的，从来就是在一悖论中：你若承认他是一个人，就无法回避他作为人的七情六；你如从一开始就将其视为神，那么他所有的牺牲都是无足轻重的。

灵与的分裂是怎样形成的呢？还是看看小说原作者的《序言》：“自年轻时起，我最的痛苦和全乐与忧伤都来自灵与的从不休止的无情搏斗”，“痛苦一直是剧烈的，我我的，不愿看到它毁灭；我也我的灵魂，不想叫它腐朽”，“为了走上牺牲的峰—十字架，基督经历了挣扎中的人类经历过的所有阶段”。作者写本书的目的，是“为了给正在痛苦挣扎着的人们提供一个典范，叫人们看到不该惧怕痛苦、诱惑和死亡。因为这三者都是能被征服的，而且它们已经被征服了。”

照作者的意思，灵与本为一，是因为人要超越自己，试图摈弃相对卑贱的，而升华为灵的或曰神的人。我不禁疑惑，是谁赋予你无可置疑的判断，要把灵与分为对立的下之别？它们真的是必需的吗？耶稣直到生命最后一刻，仍在同诱惑斗争，但这斗争真的是必需的吗？即使仅仅是讨论这个问题，就已让人不胜其烦。当我看完这影片时，首先庆幸的是自己幸好不是基督。

我想到伟大的惠特曼，想到他那些歌唱世俗乐、歌唱情的诗歌，与耶稣的崇境界相比，我更愿意在惠特曼的放浪和无羁中无忧地纵情。他在《我歌唱带电的》中写：“你们是的大门／你们也是灵魂的大门”，在《我自己的歌》里他更是明确地宣称：“我是的诗人也是灵魂的诗人，/我占有天堂的愉快也占有地狱的苦痛//前者我把它嫁接在自己上使它增，后者我把它翻译成一新的语言。”

灵本来就不该分裂，事实上，也无法分割。所有的分割说，都有自欺欺人之嫌。

电影外的午餐（1）

酒店二楼的电梯旁，我等待她从九楼下来。

穿碎旗袍的迎宾小问我：几位？